El Tantra siempre ha tenido una amplia gama de significados y enseñanzas. No es posible pensar en el tantra como una sola práctica, filosofía, enseñanza o camino sin encontrar personas que no estén de acuerdo con usted. No obstante, esta palabra «tantra» se refiere a algo coherente y significativo. Para ayudar a entender cual es la verdadera esencia del tantra, echemos un vistazo a cómo este termino llegó a ser.
El término en sí, tantra, es en realidad un pequeño juego de palabras astuto.
Tantra es todo el sistema de pensamiento
Para entender este juego de palabras, primero debes entender la palabra sutra. La palabra tantra entró en uso en un momento en que el budismo, el jainismo y las diversas tradiciones védicas que ahora llamamos hinduismo eran dominantes en la India. Una parte central de cada una de estas religiones fueron los sutras – textos clave. Quizás el sutra más famoso sea el Kama Sutra, el libro cortés del amor y las artes eróticas que, por cierto, no tiene ninguna relación con el sabor del tantra. Otro sutra famoso es el Sutra de Patanjali, que continúa inspirando a los yoguis hasta el día de hoy. Etimológicamente, el sutra tiene el significado literal de «hilo». Un sutra es un hilo de pensamiento, una línea particular de pensamiento. (Algunos sugieren, de manera menos persuasiva, que el sutra se refiere al hilo que unía los volúmenes de hojas de palma en que estaban escritos los libros).
Si un sutra es un solo hilo del pensamiento, un tantra es todo el sistema de pensamiento. El significado literal de la palabra sánscrita es «telar». ¡No solo la tela, sino esa máquina en la que se hace la tela! Eso es algo de una mano de obra.
Originalmente, los sutras eran libros, mientras que los tantras eran enseñanzas que solo podían transmitirse directamente de maestro/a a alumno/a. Al ser una sociedad mayormente alfabetizada, no pasó mucho tiempo antes de que aparecieran los libros. Pequeñas guías crípticas, manuales de referencia. Acantilado apunta versiones de las enseñanzas orales. Y estos folletos también se llamaban tantras. Sutras llegó a significar cada vez más las escrituras canónicas en el corazón de la religión, mientras que los tantras eran versiones resumidas de enseñanzas orales asociadas con maestros particulares.
Inicialmente, no existían puntos en común con el contenido de las enseñanzas.
Śiva y Śakt – la consciencia y el poder
Nos dirigimos al siglo sexto. En Europa occidental, el Imperio Romano se había desintegrado completamente. El recuerdo de la estabilidad y la prosperidad inspiró a todos los caudillos locales. La ignorancia y el analfabetismo reinaron supremos. Pero en la India fue una época de renovación cultural, riqueza y avance intelectual. Una de las prácticas más vibrantes para barrer el subcontinente tuvo sus orígenes en el valle de Kashmir, en el norte. Esta rica tierra era un crisol cultural, pero tenía tradiciones religiosas particularmente antiguas que adoraban a Śiva y Śakti – Śiva como la esencia de la conciencia y a Śakti como la esencia del poder. Otro uso de la metáfora del «telar», entonces, puede ser el tejido de Śiva y Śakti con otros «hilos» de la cultura védica, así como el Budismo y el Jainismo que también prosperaron en este valle durante este tiempo.
Santuario tradicional de la fertilidad
Al tejer juntos Śiva y Śakti, algunas facetas de estas antiguas tradiciones son particularmente importantes. Estas eran tradiciones orales, por lo que, por definición, la transmisión requería una relación directa entre docentes y estudiantes. Estas religiones probablemente se derivaron de una sociedad chamánica, matriarcal dentro del medio cultural dravídico. Honraban lo femenino como el corazón de la enseñanza significativa. Las mujeres eran a menudo las maestras más influyentes y poderosas. Estas tradiciones ofrecieron rituales y ceremonias poderosas para marcar los puntos de transición en el crecimiento de los practicantes. Había una conexión profunda e importante con la naturaleza. Quizás lo más importante, estos no fueron abstraídos o separados de la vida cotidiana de las personas. No había clase sacerdotal, ni tradición monástica.
Las enseñanzas que comenzaron a extenderse por toda la India tenían una poderosa atracción hacia una población que era cada vez más acomodada y tenía una clase media fuerte. Esta clase media próspera quedó, en general, fuera de las religiones conscientes de casta de origen védico y del budismo monástico-masculino. Además, a diferencia de las tradiciones bien establecidas y cada vez más académicas, estas enseñanzas fueron vibrantes, inmediatas y enseñaron que la iluminación estaba disponible en este momento, en esta vida. No es necesaria la reencarnación. Lo divino no fue visto como una deidad o colección de deidades abstracta y distante, sino como una presencia omnipresente, de la que cada uno de nosotros no solo somos parte de, sino que, de forma intrigante, la totalidad. El difícil concepto budista de la nada fue reinterpretado como una conciencia universal y omnipresente. Basándose en el budismo, el mundo físico se entendió como una ilusión, pero no como un engaño. Más bien, cada uno de nosotros, y todo el mundo físico que nos rodea, son proyecciones de la conciencia diferenciadas por igual. A medida que nos expandimos en una conciencia de la no dualidad universal, comprendemos la naturaleza ilusoria de nuestra otredad, de los demás, del mundo que nos rodea, de lo divino.
Cuerpo como parte del camino hacia lo divino
El Shaivismo de Cachemira llegó a ser otra religión en el rico estofado de la India durante los próximos siglos. Pero la influencia del tantra se extendió a gran parte de lo que ahora llamamos hinduismo, a la mayor parte del budismo, con una supervivencia especial y clara en el budismo vajrayana del Himalaya. Tantra era visto como una práctica espiritual, algunos dirían una ciencia espiritual, independiente de cualquier religión en particular, pero adaptable a todos.
Los puntos en común que definieron el tantra incluyeron: relación directa entre maestro y alumno, conciencia plena encarnada, el ritual como medio para profundizar la conciencia, el rechazo de reglas religiosas y culturales arbitrarias, la aceptación de todas las personas (casta, nacionalidad, idioma, género), acceso directo inmediato a (o participación en, o personificación de) lo divino, una creencia en el cuerpo y las experiencias sensuales del cuerpo como parte del camino hacia lo divino, no como una distracción de lo divino.
Existe cierto debate sobre la prevalencia y la importancia de la sexualidad en las enseñanzas de la atención plena encarnada y en los rituales del tantra clásico. Pero sin duda estaba presente. Un manual enseña el descubrimiento de la unidad con lo divino en la dicha del orgasmo. En otro caso, uno de los maestros más influyentes del linaje Krama, Cakrabhānu, fue encarcelado y calificado por corromper a la clase brahmín de su ciudad con sus rituales licenciosos.
Los escritos que han sobrevivido no son concluyentes en este punto; pero los escritos que han sobrevivido son enseñanzas profundamente, profundamente filosóficas de eruditos de clase brahmín altamente educados que adoptaron la práctica tántrica. Además, estos pensadores profundos honraron la tradición de sus maestros al mantener en secreto los secretos de la transmisión directa. Al igual que los cultos de misterio de la antigua Grecia, solo podemos conjeturar lo que sucedió detrás de los velos.
Los grandes maestros a menudo eran mujeres
La posición clásica de practicante y consorte. ¡No asumas que el macho es el practicante!
Sin embargo, el arte y la arquitectura que sobrevivieron no son tan concluyentes.
La arquitectura del templo del budismo vajrayana, un descendiente directo de la enseñanza tántrica, está llena de imágenes del lingam (pene), yoni (vulva y vagina), y deidades encerradas en un abrazo carnal. Las ilustraciones de la tradición tántrica a menudo muestran al practicante y al consorte en la unión sexual. Tenga en cuenta también que a menudo se asume que el hombre es el practicante y la mujer es el consorte, pero esto se ve cada vez más como un malentendido. Los hombres y las mujeres eran practicantes iguales en el tantra, y los grandes maestros a menudo eran mujeres (mientras que los grandes escritores eran a menudo hombres).
El tantra clásico se extinguió en gran parte en los 1100’s. El Islam llegó a la India. El budismo se retiró y la práctica tántrica desapareció en gran medida. Sobrevivió en forma disminuida en tres formas clave: el budismo vajrayana de los Himalayas, el linaje brahmánico Śri Vidya del sur de la India y en Hatha Yoga. El budismo vajrayana no continuó con los aspectos integrales del tantra, pero conservó muchos de los textos, rituales y enseñanzas filosóficas clave dentro de un contexto budista (y altamente impulsado por la deidad). Śri Vidya fue saneado de la mayoría o de todos los aspectos del tantra que rechazaban las reglas, pero conservaba la filosofía y el ritual en un contexto védico. El Hatha Yoga preservó las enseñanzas y prácticas prácticas de la atención plena encarnada, pero sin gran parte de la profundidad filosófica ni ninguno de los elementos rituales.
De ocho a novecientos años más tarde, Tantra ha vuelto a la vida, con toda la diversidad, vitalidad y fermento de su florecimiento temprano. ¿Cómo pasó esto?
Sheela-na-gig: una forma misteriosa pero frecuente de talla en iglesias y catedrales de la Edad Media.
La sexualidad sagrada y el tantra
La espiritualidad europea ya tenía una tradición de sexualidad sagrada y misticismo sexual antes de conectarse con las tradiciones espirituales de India, Tíbet, Nepal, China, Mongolia y Japón. Realmente fue en esta reunión de las mentes que el tantra contemporáneo cobró vida. Inspirado por las enseñanzas clásicas de los textos tántricos, el misticismo sexual occidental se reconstituyó y reformuló su pensamiento, incorporando la comprensión de la energía, la atención plena y el trabajo de la respiración con la espiritualidad del divino apasionado.
Algunas escuelas y maestros se alinean con las enseñanzas espirituales del tantra clásico y una recuperación del Shaivismo de Cachemira. Otros están difundiendo formas de Vajrayana simplificadas y adaptadas para un estilo de vida occidental. Śri Vidya ha reclamado sus orígenes tántricos. Los maestros de yoga que descubren las dimensiones sexuales de su oficio han reconstruido el tantra que lo dio a luz. El gurú iconoclasta Osho (Bhagwan Shree Rajneesh) desarrolló y enseñó su propio entendimiento del tantra, que dio origen a lo que a menudo se llama ‘neotantra‘. Otros maestros, tal vez el más notable David Deida, están comenzando con principios tántricos como base para su propio Líneas de enseñanza únicas. En algunas de estas enseñanzas, la relevancia y el papel de la sexualidad es el corazón mismo de la enseñanza. Otros vocalmente rechazan esto como «no es un tantra real». Curiosamente, si abstraes la prominencia de la sexualidad, encuentras el mismo punto en común en todos estos tantras: un enfoque en las enseñanzas y transmisiones personales de un maestro espiritual dotado; conciencia y práctica encarnadas; un énfasis en el ritual; una apertura a personas de todos los géneros, orientaciones sexuales, antecedentes, creencias religiosas, nacionalidades; Enseñanzas de acceso directo y experiencia de una presencia divina universal.
En muchos sentidos, nuestra cultura es un espejo notable de la próspera India del siglo VI. No debería sorprender en absoluto encontrar una diversidad similar de enseñanzas con una resonancia tan hermosa para los tantras de la India clásica.
Tantra renació
Algunas escuelas y maestros se alinean con las enseñanzas espirituales del tantra clásico y una recuperación del Shaivismo de Cachemira. Otros están difundiendo formas de Vajrayana simplificadas y adaptadas para un estilo de vida occidental. Śri Vidya ha reclamado sus orígenes tántricos. Los maestros de yoga que descubren las dimensiones sexuales de su oficio han reconstruido el tantra que lo dio a luz. El gurú iconoclasta Osho (Bhagwan Shree Rajneesh) desarrolló y enseñó su propio entendimiento del tantra, que dio origen a lo que a menudo se llama ‘neotantra’. Otros maestros, tal vez el más notable David Deida, están comenzando con principios tántricos como base para su propio Líneas de enseñanza únicas. En algunas de estas enseñanzas, la relevancia y el papel de la sexualidad es el corazón mismo de la enseñanza. Otros vocalmente rechazan esto como «no es un tantra real». Curiosamente, si abstraes la prominencia de la sexualidad, encuentras el mismo punto en común en todos estos tantras: un enfoque en las enseñanzas y transmisiones personales de un maestro espiritual dotado; conciencia y práctica encarnadas; un énfasis en el ritual; una apertura a personas de todos los géneros, orientaciones sexuales, antecedentes, creencias religiosas, nacionalidades; Enseñanzas de acceso directo y experiencia de una presencia divina universal.
En muchos sentidos, nuestra cultura es un espejo notable de la próspera India del siglo VI. No debería sorprender en absoluto encontrar una diversidad similar de enseñanzas con una resonancia tan hermosa para los tantras de la India clásica.
Fuentes:
Texto original: https://medium.com/@matthiasrose/the-origins-of-tantra-acc4334638e9
Tradicción por: detoxemocional.info
